「這個說法可以再作討論，但我是這樣想的。」跟好青年荼毒室四位成員，包括鹽叔、豬文、阿泉和MK的對話裡，這是最常見的結尾句語。各人總是自動補充著先頭的發言者，添點生活例子、加點哲學論述，還有少不了大量時間不差分秒的好友式譏諷，成了這個文化團體特有的溝通模式。藍色牆身的單位是成員們的聚腳地，亦因為這兩年外頭的一片混沌，成了室友們的心安之所。

text．陳菁
photo．Bowy Chan

緊追後頭的為甚麼
「繼續工作為了甚麼？」、「我們所追求的自由，其實長甚麼模樣？」、「努力賺錢有何意義？」這兩年，無論耳邊還是心內，大部分人都充斥著十萬個為甚麼。類似的問題連繫著生活和哲學，MK認為於過往同樣存在，近年不過出現得頻密了、更針對性了：「就像是德國哲學家海德格（Martin Heidegger）的錘子論述，錘子在日常中每天都恰如其分地把工作完成，直至有天無法如常打釘，才會被認真細看為何壞掉，就是不出事、不反思。」

但他又笑著舉例，假如唸的是國際學校，也沒在意社會世情，極致的抽離而價值觀不受衝突下，確是可以做到軀體在香港，而世界不在香港。大概沒有人不渴望月月去旅行、日日食好西，鹽叔形容如同性格，每人的門檻以及耐力都不盡相同，從社會中接收的壓迫感也不同。大多人可能在近兩年才特別多思考，十年前還在享受歲月靜好，同樣地，現在仍有人對苦難視若無睹：「哲學有公共和私人面向，當下就是哲學走入生命的好時機，因為公共和私人緊扣，社會走向影響著個人的安身立命：選科、買樓、生孩子、移民，都顯示為問號。社會有問題，因而鼓勵後設的思考，這就是哲學。」當下的答問環節，由時代擔任主持，一連串步步進逼。有別於過往個人的心裡默想，這下子不到我們不仰首回應。

讓迷茫者聚首
大家都迷茫，包括一眾室友。成員把一眾支持者及觀眾稱呼為「室友」，都是憑藉無法解答的問題，而叩門而至的朋友。室主和室友這段關係沒有高低之分，也不介意形容為圍爐取暖。芸芸室友中，阿泉特別記得一位六十多歲的女士，工作了許多年，社會要她有的都有了，生活卻不但空虛，腦中還充斥一連串的人生問題。但放眼身邊的也許滿是晨早落公園耍太極，接著前往飲早茶的長者群，圈子內沒有任何一位志同道合的，能聊聊哲學、討論人生，一起解繩結。

只要成為同樣在哲學中尋求解答的室友，就能一天光哂嗎？豬文承認，這是幾乎不可能的情節：「說完就立馬發光，兼清楚一切嗎？不會的；人生有因此而安定了嗎？不肯定。荼毒室的意義是起碼讓你找到人一起聊天，一起思考，也是幫助的一種。」無法找到解答，因為困惑不一定是哲學問題，大多只是心中有目標，不過欠缺勇氣之故。自反而縮，雖千萬人吾往矣，反思過往有否被無聊事而耽誤人生，是多麼需要勇氣呢。

在少時他亦同樣充滿不解，人生的意義、死亡的面貌他都好奇，也試過突然買本尼采的中譯本。但當時苦無門路，加上哲學的門檻不低，疑問一直都存在，只是如同一般人，翌日忙著上班、上學，未有深究的閒暇。直至高中遇到好老師，大學升讀哲學系，才知道過往營繞的問題，名為哲學。面對真切地迷茫的室友，偶然亦不懂安慰，但更多的是自覺已走出霧霾，並感到實在的幸福：「我很明確知道自己想做甚麼，就是荼毒室，它慢慢成了生活重心，是我最想做的事。有次直播，有室友說喜歡我們的理由，是發現原來無無聊就可以過一天。我們如常地食煙飲酒，想必YouTube界或文化界可能沒人如此。」文化團體開直播，邊討論哲學，邊講粗口很奇怪嗎？根據「可見性」（Visibility）的論述，一件事正常與否，取決於被看見與否。多做了，就毫不奇怪。

文青的另一形態
另一個責任，豬文連說出口也因怕得罪人而支吾，成員們立馬失笑，知道他要提及荼毒室口號：「嚴打學棍，杜絕文青」。文青一詞，發展至今亦無法說準是褒是貶，但也許會一秒冒出個畫面：套上闊袍大袖、背著麻質tote bag，周末不是在深水埗，便是在中上環以至堅尼地城一帶出沒。文青不限於特定團體或個體，鹽叔指這是超出文化界的現象，是整體文化現象，甚至是社會現象：「他們都穿著阿泉會穿的衣物（當天是淺棕色麻質上衣，有點唐裝感）；買書不是閱讀的，只是為了營造氣質；去展覽，內容看十五分鐘，找位置拍攝花半小時。未必不好，但可以更好。」接觸文化也可以很帥，同時認真對待和討論。保持文章、直播和節目的質素，平易近人，又不失學術嚴謹程度，就是團隊做好自己的方法，他們眼中的文青，該當如此。

在接觸荼毒室前，不少人都承認曾經厭惡哲學，也對討論哲學的人反感：拋出一堆艱澀的術語，聽不懂，對方就自命不凡地叫你多讀點書。唸哲學的人，豬文發現不時都有個共同傾向：嫌棄人家對哲學的抗拒，但自己又未必認識得夠深，間接令人錯過哲學的樂趣和快感。同一情景，阿泉則以足球去比喻：「地方的文化貧窮會限制想像，你不曾知道踢足球多麼有趣，小孩都在踢西瓜波，自從看了歐國盃跟英超才開拓新世界！我們不是歐國盃，甚至不是港隊，但起碼在西瓜波球賽旁開多個場，人人也真的落場踢。」

哲學是公共的事
假設這兩年荼毒室沒有冒起，大概仍是一班哲學系生圍威喂，單純地因學術而走在一起，可以閒話家常，也不一定要經常探討政治哲學的種種理論。可是出得嚟行，預咗要還，因為公平，豬文自覺背後有責任：「源於這個時代，多了人喜歡思考、喜歡我們，我們受益於時代，就應該要為時代貢獻。這是公平的概念，假如有天我們不想再說貼地事、不再說政治哲學，只說最離地的形上學、知識論，這樣可以嗎？我們因社會受益，所以不可以，責任源自於此。」如同傳媒，他沒點名，有的因社會事件爆紅，後來卻變成一片死寂，稍為敏感的都避而不談，確是不妥，於是他不時套用作為自省。

公共責任，意即在領域裡的、公民的、社會的共同責任，在面對社會問題，就應超出私民的身分，共同思考及承擔。那跟一個討論哲學的團體有何關係？鹽叔嘗試延伸傳媒的概念，某人出於私人理由辦報，但只要進入了公共領域，就會在時空交錯下突然背負了個責任，在社會中扮演了某個角色。如果突然賣盤，甚至賣給立場相反的對家，都似乎不是說做就做的自由。對於一言一行，MK亦會更為謹慎：「對著室友，在思考個人論點的同時，也會多走一步，搜索有機會遺漏了的想法，會否無視或壓迫了某些人。」雖則非傳媒、非辦報，卻的確透過網絡及節目等留下痕跡，擦著邊際地，也沾了點公共責任的粉末。

窮則獨善其身
言論自由、新聞自由、集會自由，還剩下多少大家都心知肚明，成員卻堅信，我們還可以享有思想自由。就像諸子百家誕生之際，往往是動盪之時，願意思考和討論的人也愈多。關於亂世中做人的學說，沙特有沙特的想法，莊子有莊子的學說，每派的都能指出一二。阿泉認為把思想自由視為內在修為，是個人範圍內能做，而且效果最大的事：「如何在亂世中安身立命，我們可以做的可能很少。只要保持思想自由，就可以在亂世中安放自己，立得住腳。」關於亂世的提點，成員們一致認為蘊含最大力量的，是出自孟子的「達則兼善天下，窮則獨善其身」。當中的獨善其身並非採用現代的詮釋，並不指境況欠佳就不問世事，做隻自私港豬，而是自強不息，整頓並改進自己的修為，做好一個人。

好，是否等於善呢？同樣的行為，有人被視為偽善，有人被當作左膠，何謂好人，多想有本定期更新改版的說明書，供人參照。魑魅魍魎狂舞的日常，怎樣做一個人、怎樣過生活，緊守心中所謂的好，鹽叔就當作是為心靈注入高劑量的穩定劑：「好和善相關，而好不止於善。在壞時代裡做一個道德價值上的好人，可能是一種寄託。可以學好一門手藝、寫好音樂、畫好畫，道德關係雖不大，但起碼沒有被時代控制，覺得一切玩完，要頹喪耍廢。」

除了孟子論說，他亦推薦著作The Power of the Powerless，誕生於捷克的政治高壓年代，出自參與天鵝絨革命的當地作家兼思想家哈維爾（Vaclav Havel）。布拉格之春的全面黑暗，要到廿一年後的天鵝絨革命才重見光明。「當中不但有哲學基礎，還提到普通人在暴政裡該如何自處。有個字詞叫Living in truth，有人譯為活在真相中，我覺得更好的翻譯版本，是做個光明磊落的人。做一件事、說一句話都要對得住自己。口號不支持，我就不掛，證明我不是任你擺佈。如果有位走，你就走盡佢。」假若只抬頭乾等，上方可能只會傳來更濃烈的黑暗，各人做好自己，讓身上發光多一點點，暗極都有個譜。■